Le Dasein se meut librement dans ce monde familier, sans nécessairement en avoir conscience. Ainsi l'homme individuel réalise un certain concept qui est dans l'entendement divin. S'il l'exclut, du domaine de l'ontologie, Heidegger ne réserve pas moins au thème populaire des « Visions du monde », une place dans le cadre de l'« analytique existentiale ». Dans les années 1920 à 1930 , en Allemagne comme en France, le thème philosophique des « Visions du monde » ou Weltanschauungen dominait [17] la scène intellectuelle. Heidegger et le thème de « l'oubli de l'Etre ». On ne peut pas comprendre la relation entre le Dasein et le « monde », qui en est une manière d'être spécifique, à partir de la traditionnelle relation du sujet et de l'objet. Si l’on peut dire, l’existentia et l’essentia regardent du côté de l’étant, alors que l’ ek-sistence et l' »essence » regardent du côté de l’Être. Tout l'intérêt de l'analyse heideggérienne est d'établir que l'au-delà pour l'existence qui transcende (expression tautologique) n'est pas un autre côté, un arrière-monde comme le suprasensible dans l'idéalisme platonicien ou Dieu dans la théologie chrétienne. Est-ce parce que la pensée est inquiétée par l'. Gerard Guest[63], en introduction de sa conférence consacrée à la Lettre sur l'humanisme, souligne, de son côté, la volonté de Heidegger d'inscrire l'ouverture du Dasein dans l'éclaircie de l'être. Message à PERBOST : Après de longues études en philosophie, j’ai toujours du mal à admettre que les commentateurs de Heidegger soient sinon incapables du moins peu enclins à reformuler les thèses Heideggeriennes dans un langage qui n’appartienne pas à Heidegger. Martin Heidegger montre en effet dans La question de la technique qu’elle constitue le phénomène central des sociétés contemporaines. Ek-sistence désigne la détermination de ce qu’est l’homme dans le destin de la vérité. [...] l'homme n'est rien d'autre que son projet, il n'existe que dans la mesure où il se réalise, il n'est donc rien d'autre que l'ensemble de ses actes, rien d'autre que sa vie. Bien plutôt veut-elle dire que l’homme déploie son essence de telle sorte qu’il est le « là », c’est-à-dire l’éclaircie de l’Être. À l'époque d' Être et Temps, le monde se dévoile, en premier lieu, au Dasein, dans la préoccupation (Besorgen ) quotidienne, et non dans une démarche théorique visant un objet pour la connaissance. En allemand existence ou réalité humaine se dit : Dasein. « Le monde et les choses ne sont pas l'un à côté de l'autre, ils passent l'un à travers l'autre »[60]. Vivement Heidegger ré-écrit par un grand philosophe français. Le concept de « monde » renvoie dans la pensée de Heidegger à deux notions qui en soutiennent l'unité, à la fois à l'unité d'un horizon de significations (d'où le thème de la « significativité » du monde[1] et à l'idée de « familiarité »[2]. Propulsé par WordPress - Thème « Misty Look » par Sadish. C'est dans l'action entreprise « en vue de… », que l'outil dévoile son être, il est donc en son être « renvoyé » à autre chose qu'à lui-même. Ainsi l'intentionnalité husserlienne est réinterprétée comme un « se-soucier-de » l'étant, duquel une connaissance théorique peut uktérieurement dériver. Ayez bien présente à l’esprit l’idée que l’existant, pour la phénoménologie, n’est pas le sujet pensant de la philosophie classique mais l’être hors de soi, l’être qui n’est pas mais a à être. Sont restées donc, chez moi, inemployées et entièrement viables, une foule de dispositions, d'inclinations, de possibilités qui me donnent une valeur que la simple série de mes actes ne permet pas d'inférer. La véritable dignité de l’homme, que l’humanisme ne situe pas assez haut, réside en ceci qu’il est, selon Heidegger, le seul étant au monde à être doué de la faculté de transcendance, c’est-à-dire (si l’on veut conserver ce vocabulaire classique) le seul vivant parmi les vivants qui puisse comme tel s’engager dans le … p. 245. Cette relation est dominée par la tension « en vue de… », on se saisit d'un étant « à-portée-de-la-main » (Zuhandenheit ) pour réaliser quelque chose. Pour comprendre demandez-vous: Si l’existant n’expérimentait pas le mourir au coeur de son être, s’il ne faisait pas l’expérience du retrait de l’être, autrement dit du néant, pourrait-il être le berger de l’être? « l'intimité de la chose et du monde n'est pas une fusion »[56]. Au lendemain de Être et Temps, le cours de 1929-1930, intitulé Les concepts fondamentaux de la métaphysique : Monde-finitude-solitude[5], fait de la question du monde, die Weltfrage, son thème prioritaire au détriment de la « question de l'être »[6]. Les noces du ciel et de la terre sont présentes dans l'eau de la source ». Enfin bref, voilà le pourquoi de ma question ! Toutefois Françoise Dastur[45]. Je vais me procurer le livre de Steiner. Cette caractéristique est l'existence. Il en résulte que dans Être et Temps, la nature est ignorée au seul profit d'un monde uniquement humain, note Françoise Dastur[6],[N 8]. I)                   Heidegger et le thème de « l'oubli de l'Etre ». Présentation du chapitre XXIII: L’existence, le temps et la mort. Elle me constitue de manière interne et intime comme existant. Le Dasein existe et en ce sens il ne rencontre des objets qu'en tant qu'être préoccupé et attentif. On trouve dans Sein un Zeit, p.42, cette phrase imprimée en italique:  » L' »essence » de l’être-le-là réside dans son existence ». », Heidegger, on le sait, répond dans Sein und Zeit, en visant par là l’être de l’homme en général, que je suis un Dasein, mieux, que je suis le Dasein — Dasein étant le nom de l’étant que je suis, un étant particulier dans la sphère des étants qui possède, outre un certain privilège, des déterminations spécifiques —, à la question « qui suis-je ? Les beaux cours de philosophie de Jacques Darriulat. Elle l'habite de manière interne. D'autre part dans chaque monde (la ferme, l'atelier, la salle de bains, l'église…), les choses y destinées sont à leur place, c'est ce que traduit le terme de « conjointure ». Je me permets de penser que vous n’avez pas commencé par le début, par exemple que vous n’avez pas assimilé le cours précédent: https://www.philolog.fr/essence-et-existence/ L’ essence de l’homme c’est donc précisément son existence, conçue comme projet de la personne se réalisant librement dans l’action. Il n'est pas non plus l'univers sécularisé de la nature et de l'histoire ni la création entendue théologiquement, ni même la totalité de significations dont parlait, Les Hymnes de Hölderlin : La Germanie et le Rhin, Hans-Georg Les Chemins de Heidegger.lire en ligne, http://parolesdesjours.free.fr/seminaire15.htm, http://parolesdesjours.free.fr/seminaire.htm, Concept de Chose dans la philosophie de Martin Heidegger, Ontologie : Herméneutique de la factivité, Héraclite : Séminaire du semestre d'hiver 1966-1967, https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Monde_dans_la_pensée_de_Martin_Heidegger&oldid=177415356, Portail:Sciences humaines et sociales/Articles liés, licence Creative Commons attribution, partage dans les mêmes conditions, comment citer les auteurs et mentionner la licence, à la suite d'un mode déficient de la préoccupation (, à la suite d'un effondrement de la familiarité dû à l'ennui ou à l'angoisse. Cf. Revoyez les explications. « Autrement dit comprendre son monde c'est aussi comprendre le Dasein ». Il appartient à la vérité de l’Être qu’au grand jamais il ne soit possible sans l’étant, qu’au grand jamais non plus l’étant ne soit possible sans l’être, chacun n’étant jamais réductible l’un à l’autre. Professeur de philosophie. Dès lors, le monde ne peut plus être considéré comme une projection du Dasein comme c'était le cas à la lecture d' Être et Temps [N 2]. Nous prenons déjà sur lui le point de vue de la personne ou de l’objet. Sartre. Cete question est aussi mal posée, que nous demandions ce qu’est l’homme, ou que nous demandions qui est l’homme ? Il s'agit pour Heidegger de procéder à une véritable « déconstruction » de l'héritage cartésien, de recenser les diverses significations du phénomène du monde et de lutter contre les idéologies dites des « visions ou des conceptions du monde », les Weltanschauung qui dominaient la scène philosophique à cette époque. Il n'y a pas de philosophie heideggérienne, mais une interrogation constante de Heidegger sur l'essence originelle de la philosophie et sur son destin, sur le devenir-philosophie de la pensée qui est aussi bien le devenir-philosophie du monde. Par cette expression d'« assombrissement du monde » ou (Verdüsterung der Welt), ou mieux de « dévastation » (Verwüstung), Heidegger tente de rendre compte du règne du Nihilisme[41], dernière époque dans l'histoire de la « vérité de l'Être ». Si oui, ce libre-arbitre et/ou cet athéisme sont-ils seulement démontrés ? 18 Klesis – Revue philosophique – 2010 : 16 – Humanité et animalité La différence fondamentale entre l’homme et l’animal réside donc en ceci que ce dernier est dépourvu de la capacité de « … §48. Bien à vous. « La chose déploie son être en rassemblant. Ce statut du mourir pointe la faiblesse de la position épicurienne, selon laquelle la mort n'est rien pour nous. D’où l’on rejoint évidemment la pensée de Husserl. Le monde est toujours, en tout utilisable, déjà « là ». Jean-François Braunstein. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Elle est mouvement de transcendance vers, désir, échappement au donné par le projet etc. [...], [...] l'homme n'est rien d'autre que son projet, il n'existe que dans la mesure où il se réalise, il n'est donc rien d'autre que l'ensemble de ses actes, rien d'autre que sa vie. Heidegger soutient que les catégories humanistes définissant l'homme comme être doué de raison, comme subjectivité opposable à objectivité, « n'expérimente pas encore la dignité propre de l'homme » qui est d'être « le berger de l'Etre ». F. Lyotard: La phénoménologie (Puf Que sais-je) Le concept majeur In-der-Welt-sein du philosophe Martin Heidegger dans son ouvrage titre Être et Temps a été transposé en français par l'expression « être-au-monde » comme caractère essentiel du Dasein. concept de monde – le phénomène ainsi désigné – voilà justement ce que la philosophie jusqu’à présent n’a pas encore reconnu », « la philosophie en tant qu'ontologie, prend l'être pour unique et véritable thème directeur ce qui l'oblige à exclure « la Vision du monde » de son domaine », « La philosophie doit entre beaucoup de choses montrer que quelque chose comme une, « Nous avons un accès premier au monde à travers nos disposition^s et non pas à travers , un ace perceptif de sorte que notre être-dans-le-monde n'est pas notre propre accomplissement, mais est toujours déjà passivement ouvert dans la «, « Autrement dit comprendre son monde c'est aussi comprendre le, « L'idée fondamentale de Heidegger, c'est que l’« être-là », l'homme, ne rencontre pas la chose de façon directe et immédiate, dans sa nudité, mais sur le fond d'un rapport de sens qui l'inscrit dans un réseau de significations renvoyant les unes aux autres », « Nageant dans le « bain » de l'existence, le, « Tout ce qui est donné et expérimenté comme vécu l'est en rapport avec l'ouverture préalable d'un monde ambiant. 2018. 10 Chapitres du cours sur la liberté, sélectionnés et édités dans un format papier agréable et pratique. Introduction. Lorsque je ne réponds pas à une question, c’est que c’est globalement compris. https://www.philolog.fr/ambiguite-de-la-condition-humaine/ Il lui échappe, note Walter Biemel[14], « l'aspect « ustensilier » (utilitaire voir outil) de l'« étant sous-la main » ». Est-elle libre de droit ? L'existant n'est pas certain de lui-même comme sujet pensant (cogito ergo sum dit Descartes), il est certain de soi comme « le destiné à mourir ». Heidegger […]. Il est plus étant que les choses captables et calculables parmi lesquelles, quotidiennement, nous nous croyons à demeure. La traduction littérale de Erschlossenheit par ouverture néglige en fait, la nature existentiale du concept, c'est pourquoi Vezin ose utiliser dans sa traduction d’Être et Temps le terme étrange de « Ouvertude » « Le Dasein est son ouvertude » dit-il[23]. Pierre Caye[66] fait du Dasein, privé de son rôle de fondement, que lui attribuait l'ancienne métaphysique, une « copule » qui articule, et n'advient elle-même à l'être, que par et dans son opération d'articulation. La question du signe et du sens, relativement à l’activité scientifique d’abord (sens de la pensée rationnelle, querelle avec le psychologisme), à la vie « concrète » ensuite (sens de la perception et du « vivre » dans le monde), à la « civilisation occidentale » enfin (crise du sens dans l’humanité occidentale). Partant du fait qu’il ne suffit pas d’être abrité pour habiter, différence primordiale que Heidegger établit tandis que l’Allemagne de l’après-guerre construit à tout-va, c’est à la question de l’être de l’homme qu’il en vient. Quant à Lacan, ma connaissance est très superficielle car il m’insupporte. Cf. Alors que les choses sont et qu'en elles l'être demeure clos, non dévoilé, l'homme n'est pas, il existe et dans l'existence le dévoilement de l'Etre peut s'opérer et advenir au langage. Pourquoi philosopher? Il s'ensuit que la mort ne borde pas la vie humaine comme une limite externe. C'est ce que Heidegger appelle un « existential » c'est-à-dire une catégorie ontologique déterminant la manière dont l'existant se rapporte à soi et au monde. Nous allons tenter une comparaison entre le Dasein dont parle Martin Heidegger avec la vision de l’homme selon … Inconscient. La phrase contient moins encore un énoncé général sur l’existence, si cette appellation surgie au XVIIIème siècle pour le mot « objet » doit exprimer le concept métaphysique de la réalité du réel. Tout cet effort de rupture avec la métaphysique de la subjectivité, remarque Michel Haar, aboutit, selon son expression, « à la figure ténue, minimale, exsangue du mortel »[68]. Le philosophe montre que cet oubli n'est pas innocent. Le Dasein utilise l’étant qui se donne à lui comme « outil » Zeug . « comme outil, un « en vue de », un « pour », De la même façon, il n'y a d'ustensiles que dans la mesure où le « monde » qui les justifie est compris préalablement. Une telle réduction, remarque Dominique Saatjian[15], « implique aussi l'impossibilité d'accéder à la moindre entente de l'être au travers des « comportements » du Dasein ». Rassemblant, elle fait demeurer ensemble la terre et le ciel, les divins et les mortels ». Un tel monde se dévoile, non comme une collection de « choses », une totalité, mais comme une tournure d'ensemble, qui possède une « significativité » propre, à travers l'usage et la jouissance, qui font de ce monde là, pour ce Dasein là, un monde qui a un sens. Tout étant, apparaît, non pour lui-même, mais comme renvoyant à un contexte et tout objet devient « outil », une chose utile « en vue de .. » écrit Christian Dubois[28]. En tant qu'éclaircie, cet « ouvert » dans Être et Temps, est à prendre au sens platonicien de « lumière » et non comme une collection pré-donnée d'étants, qui entrerait accessoirement et ultérieurement dans un champ de vision. Il apparaît, que l'éclaircie de l'être ne relève plus exclusivement de l'homme ; l'œuvre d'art, note Hans-Georg Gadamer[54] est aussi un événement de vérité. Ceci doit être pris en compte dans la lecture de l’oeuvre, mais nous considérons pour autant qu’il faut dissocier l’oeuvre de l’homme. La philosophie peut et doit définir ce qui appartient à la structure d'une Weltanschuung en général. M. Heidegger, Être et temps, Gallimard, Paris, 1986, pp. D'après ceci, nous pouvons comprendre pourquoi notre doctrine fait horreur è un certain nombre de gens. De proche en proche, toute la nature dans son caractère disponible, peut être découverte (selon les exemples de Heidegger, la forêt réserve de bois, la carrière réserve de pierres pour la construction). A quoi bon répéter? Ce qui est essentiel à noter écrit Hadrien France-Lanord[62] c'est que dans cette pensée l'homme perd sa primauté mais tout aussi bien le Dieu chrétien monothéiste dans la mesure où les divins ne sont pas au-dessus des hommes en tant que créateurs. Il s’ensuit, que le rapport que l’existant entretient avec le mourir n’est pas une détermination extrinsèque de l’existence, mais un attribut essentiel de celle-ci. Déjà dans Être et Temps, le monde, n'est plus l'acte d'un sujet « transcendental » mais avant tout l'avènement de l'existence humaine[22]. Au contact de la poésie du poète Hölderlin, et dans une ultime étape, la question d'origine d’Être et Temps, comme question du « sens de l'être », s'est vue débordée, par la question du « Monde » qui se déploiera, à son tour, dans le concept d' « Uniquadrité », das Geviert comme si la « quadrité », l'enlacement des quatre puissances élémentaires, à savoir: « la Terre, le Ciel, les Divins et les Mortels, », était la « loi primordiale » de l'Être[57]. Il est ouverture à soi-même et à tout ce qui est. La distinction conceptuelle de l'essence et de l'existence invite à se demander comment on peut articuler l'une et l'autre en ce qui concerne la réalité humaine. Pause pipi et ovocytes congelés : l’homme machine selon Heidegger. L’essence de l’homme c’est l’existence. Les révolutions du XXI° siècle. Lorsque nous concevons un Dieu créateur, ce Dieu est assimilé la plupart du temps à un artisan supérieur; et quelle que soit la doctrine que nous considérions, qu'il s'agisse d'une doctrine comme celle de Descartes ou de la doctrine de Leibniz, nous admettons toujours que la volonté suit plus ou moins l'entendement ou, tout au moins, l'accompagne, et que Dieu, lorsqu'il crée, sait précisément ce qu'il crée. Merci de m’éclairer sur cette question! C’est pourquoi il prend la peine d’écrire ces termes de manière décalée et surprenante en parlant d’ « essence » et d  » ek-sistence ». En ce qui concerne le texte de Sartre en fin : Heidegger. « Le quadriparti uni du ciel et de la terre, des divins et des mortels, qui est mis en demeure dans le déploiement jusqu'à elles-mêmes des choses, nous l'appelons le Monde ». il n'y a jamais d'abord des objets qui seraient ensuite compris en tant que signifiant ceci ou cela ; il y a premièrement un complexe de significativités saisi immédiatement, à partir duquel « quelque chose » apparaît comme ce qui se donne ». Etre et Temps. Car avec ce qui ? D'où l'inattention de la pensée aux choses envisagées sous l'angle de leur existence. Il ne sera qu'ensuite, et il sera tel qu'il se sera fait. L’essence extatique de l’homme repose dans l’ek-sistence, qui reste distincte de l’existentia pensée d’un point de vue métaphysique. Dans son contenu,, ek-sistence signifie ek-stase en vue de la vérité de l’Être. Je vous remercie chaleureusement pour vos publications dans le cadre de ce site, et notamment pour cet espace de dialogue autour de la pensée de Heidegger. réactivation de la praxis en l’homme, c’est-à-dire de l’homme en tant qu’être pratique. P Krajewski – Interview au Spiegel 1966-1976 – M Heidegger – Décembre 2014 2è temps : rôle de la pensée et de la philosophie à l'époque déterminée par la technique La seconde partie de l’entretien rappelle la conception de la technique planétaire selon Heidegger. C'est parce que le Dasein dans la quotidienneté, se tient dans une totalité ouverte de signification à partir de laquelle il se donne à comprendre l'étant intra-mondain, les autres et enfin lui-même, qu'il a une compréhension pré-ontologique, naturelle, immédiate et générale, comportant familiarité, et significativité, que quelque chose comme un monde, aussi bien d'ailleurs que lui-même, peuvent lui apparaître[25]. Pour Heidegger, le monde s'offre selon trois types distincts « le l'Umwelt (le monde naturel et social qui nous entoure), le Mitwelt (les autres, proches, parents, étrangers que nous rencontrons) et enfin le Selbstwelt (ce à quoi j'ai affaire et le mode personnel, la façon dont je le rencontre) », écrit Michel Haar[4],[N 1]. Cette idée de « monde » va s'avérer tout à fait étrangère à celle plus traditionnelle de « nature ». Avec le Dasein s'ouvre un espace de rapports à partir de quoi quelque chose peut seulement prendre sens d'où il ressort que le Monde en ce sens ne fait qu'un avec la « transcendance » de ce même Dasein[32]. C'est dans le cours de 1929/30 intitulé Concepts fondamentaux de la métaphysique : Monde-finitude-solitude que Heidegger étudie, sur la base des travaux du biologiste Jakob von Uexküll, le comportement animal, d'où il ressort, par contraste avec le monde humain, la pauvreté du monde animal[12]. Que l’homme n’ait pas la déterminité d’un être est donc ce qui se révèle à une approche phénoménologique. Son essence précède son existence et celle-ci ne sera effective qu’au terme du processus de fabrication de l’objet. L'homme est non seulement tel qu'il se conçoit, mais tel qu'il se veut, et comme il se conçoit après l'existence, comme il se veut après cet élan vers l'existence, l'homme n'est rien d'autre que ce qu'il se fait. Car pour le Dasein, l'« être-au-monde », et donc le monde lui-même, est compréhensible pour autant justement qu'il est doté d'une « significativité » » si bien que la question de l'existence du monde ou de la nature ne se pose plus, car toujours donné comme déjà signifiant pour un Dasein. Alors que dans Être et Temps, l'ouverture du « là », (« le là de l'« être-le-là » » du Dasein voir Être et Temps), est conçue comme centrée sur le « monde du Soi », l'homme va maintenant déployer son être de telle sorte qu'il devient le « là » (le lieu) de l'éclaircie de l'Être, « de sorte qu'elle ne puisse plus être considérée comme la contrepartie de l'immanence d'un sujet, mais comme le fait pour le Dasein de se tenir ouvert pour l'ouverture de l'être »[46]. Néanmoins, il y a des tendances lourdes qui ont été explicitées avec pertinence par Francis Wolf dans son livre « Notre humanité, d’Aristote aux neuro-sciences ». Ce travail exige en ce sens de la part de Heidegger et de Arendt une ressaisie interprétative de la définition aristotélicienne de l’être humain en son caractère pratique. C’est comme cela qu’il faut le comprendre ? Cette réalité phénoménale, c’est ce que Sartre synthétise dans l’idée de liberté. ». Quand on en ouvre un on voit défiler les articles, les premiers exposant les prérequis des autres. La connaissance (et la technique : dernière version de la métaphysique occidentale) est donc science des étants qu'elle conceptualise, classe, met en ordre au service de la volonté de puissance de cet étant singulier qu'est l'homme. Le Dasein utilise l’étant qui se donne à lui comme « outil », Zeug [N 5], cet outil apparaît au regard de la « préoccupation », regard que Heidegger appelle « circonspection ». Le Dasein s'inscrit dans une passivité constitutive, passivité à l'écoute de l'être[46],[47]. Car une introduction sérieuse à la phénoménologie reste, à mon sens, absolument nécessaire à quiconque voudrait saisir l’originalité d’une philosophie comme celle de Heidegger ou de Sartre. Dans son interrogation sur l'être de la « chose »[59], Heidegger s'ingénie à décrire tout un spectacle cosmique caché. Heidegger n'est pas un philosophe. L'être des ustensiles c'est leur maniabilité ou Zuhandenheit au sens large. Ainsi, il n'y a pas de nature humaine, puisqu'il n'y a pas de Dieu pour la concevoir. Tout l'effort de Heidegger va se tourner vers « la pensée de l'intime identité du monde et du Dasein »[45]. Dans la colonne de droite il y a l’intitulé des chapitres. Bien à vous. Etre pour la mort n'est pas une caractéristique existentielle accidentelle. C'est parce que le Dasein a une compréhension pré-ontologique, naturelle, immédiate et générale que quelque chose, aussi bien que lui-même, peut lui apparaître. En allemand existence ou réalité humaine se dit : Tout l'intérêt de l'analyse heideggérienne est d'établir que l'au-delà pour l'existence qui transcende (expression tautologique) n'est pas un autre côté, un arrière-monde comme le suprasensible dans l'idéalisme platonicien ou Dieu dans la théologie chrétienne. Commentaire de la lettre à Ménécée. L'événement du monde n'est toutefois pas indépendant du Dasein auquel il se trouve associé comme Heidegger l'explique dans La Parole d'Anaximandre. Ainsi, le concept d'homme, dans l'esprit de Dieu, est assimilable au concept de coupe-papier dans l'esprit de l'industriel; et Dieu produit l'homme suivant des techniques et une conception, exactement comme l'artisan fabrique un coupe-papier suivant une définition et une technique. En tant qu’ek-sistant l’homme assume l’être-le-là, lorsque en vue du « souci » il raçoit le là comme l’éclaircie de l’Être. « Dans l'eau versée, nous dit Heidegger inspiré, la source s'attarde; dans la source, les roches demeurent présentes, et, en celles-ci, le lourd sommeil de la terre qui reçoit du ciel la pluie et la rosée. Ce qui est à noter c'est que pour lui, loin de dévaloriser la place de l'homme la copule qui articule, la constellation de l'Être, soit des dieux, de la terre et du ciel, lui donne une place sur-éminente. Je me permettrais une dernière question, par pur soucis, disons, « technique » ^^ : Quand vous ne répondez pas directement à une de mes questions, c’est que mon explication est juste ?

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